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Dhāraṇa,
dhyāna y samādhi, componentes 6-8 de 8
(III.1-III.3)
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deśa-bandhaḥ cittasya dhāraṇā
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En estado de abstracción sensorial, la concentración es la
fijación de la mente en un solo punto (III.1)
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tatra pratyaya-eka-tānatā
dhyānam
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La meditación es el sostenimiento prolongado de las ideas
que se presentan en el estado de concentración (III.2)
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tad eva artha-mātra-nirbhāsaṃ
sva-rūpa-śūnyaṃ-iva samādhiḥ
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De esta forma, la meditación se transforma en samādhi
cuando en la mente solo brilla el objeto y ésta se muestra como despojada de
su propia naturaleza (III.3)
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Saṃyama
es la herramienta más sutil (III.4-III.6)
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trayam ekatra saṃyamaḥ
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Las tres prácticas juntas, es decir, concentración,
meditación y samādhi, sobre un mismo objeto, constituyen la
contemplación (III.4)
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taj-jayāt prajñā-ālokaḥ
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Con el dominio de la contemplación se obtiene la luz del
conocimiento trascendental (III.5)
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tasya bhūmiṣu viniyogaḥ
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En la contemplación se progresa de forma gradual (III.6)
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Lo
interno es, en realidad, externo (III.7-III.8)
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trayam antar-aṅgam pūrvebhyaḥ
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Éste grupo de tres componentes es interno respecto de los
cinco anteriores (III.7)
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tat api bahiraṅgam nirbījasya
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A su vez, incluso éste grupo es un componente externo
respecto al samādhi sin semilla (III.8)
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Contemplando
los cambios sutiles (III.9-III.16)
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vyutthāna-nirodha-saṃskārayoḥ
abhibhava-prādur-bhāvau nirodha-kṣaṇa-citta-anvayaḥ
nirodha-pariṇāmaḥ
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La transformación inhibidora es un momento de quietud
mental que surge cuando desaparecen las impresiones latentes activadoras [del
estado mental ordinario] y aparecen las inhibidoras (III.9)
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tasya praśānta-vāhitā
saṃskārāt
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La transformación inhibidora fluye con suavidad gracias a
las impresiones latentes que son producto de la inhibición (III.10)
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sarva-arthatā-ekāgratayoḥ
kṣaya-udayau cittasya samādhi-pariṇāmaḥ
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La transformación de la mente propia del samādhi se
produce cuando se elimina completamente la distracción y surge la atención
(III.11)
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tataḥ punaḥ
śānta-uditau tulya-pratyayau cittasya ekāgratā-pariṇāmaḥ
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Por tanto, la transformación de la mente propia de la
concentración en un punto se produce cuando las ideas que se reprimen y las
que aparecen en la mente son similares (III.12)
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etena bhūta-indriyeṣu
dharma-lakṣaṇa-avasthā-pariṇāmā
vyākhyātāḥ
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Por analogía con esta última transformación, se explican
los cambios en forma constitutiva, característica temporal y estado, respecto
de los elementos materiales y los seres vivos (III.13)
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śānta-udita-avyapadeśya-dharma-anupātī
dharmī
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La substancia inmutable es lo que permanece tras las
formas pasada, presente y futura (III.14)
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krama-anyatvam pariṇāma-anyatve
hetuḥ
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La diversidad en las secuencias de las formas que surgen
es la razón para la diversidad en las transformaciones (III.15)
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pariṇāma-traya-saṃyamāt
atīta-anāgata-jñānam
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Al efectuar la contemplación sobre las transformaciones de
forma, característica temporal y estado, surge conocimiento del pasado y del
futuro (III.16)
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Experiencias
con saṃyama (III.17-III.36)
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śabda-artha-pratyayānām
itaretara adhyāsāt saṃkaras tat-pravibhāga-saṃyamāt
sarva-bhūta-rūta-jñānam
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La natural confusión entre las palabras, sus objetos y sus
representaciones mentales se debe a la superposición de unos sobre otros; al
efectuar la contemplación sobre el discernimiento entre éstos confusos
elementos, se logra conocimiento sobre el lenguaje común de todos los seres
(III.17)
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saṃskāra-sākṣāt
karaṇāt pūrva-jāti-jñānam
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A través de la percepción directa de las impresiones
latentes, gracias a la contemplación, surge el conocimiento de las vidas
anteriores (III.18)
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pratyayasya para-citta-jñānam
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A través de la contemplación del pensamiento que surge en
el yogui cuando observa a otra persona, se obtiene la comprensión de su mente
(III.19)
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na ca tat-sālambanaṃ tasya-aviṣayī-bhūtatvāt
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Pero la comprensión de otra mente no tiene como objeto sus
pensamientos junto con su correspondiente objeto, a causa de su naturaleza no
objetiva (III.20)
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kāya-rūpa-saṃyamāt
tat grāhya-śakti-stambhe cakṣuḥ prakāśa-asaṃprayoge
antardhānam
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La invisibilidad se logra al efectuar la contemplación
sobre la propia forma corporal, una vez que se desconecta la mirada de los
otros de la luz reflejada por dicha forma y se detiene así la posibilidad de
ser visto (III.21)
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sopakramaṃ nirupakramaṃ ca
karma tat saṃyamāt aparānta-jñānam ariṣṭebhyaḥ
vā
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Al efectuar la contemplación sobre las acciones de efectos
inmediatos y retardados, o también a través de algún presentimiento, se logra
conocimiento sobre el momento de la muerte (III.22)
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maitrī ādiṣu balāṇi
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Al efectuar la contemplación sobre la amabilidad y otras
cualidades similares, se logra reforzar la cualidad correspondiente (III.23)
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baleṣu hasti-bala-ādīni
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Al efectuar la contemplación sobre diversas fuerzas, se
logra fuerza comparable a la del elefante y otras de forma similar (III.24)
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pravṛtti-āloka-nyāsāt
sūkṣma-vyavahita-viprakṛṣṭa-jñānam
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Enfocando la luminosidad de la intensa percepción sobre
cualquier objeto, se logra conocimiento de lo sutil, lo oculto y lo distante
en ese objeto (III.25)
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bhuvana-jñānaṃ sūrye saṃyamāt
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Al efectuar la contemplación sobre el sol, se logra el
conocimiento del cosmos (III.26)
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candre
tārā-vyūha-jñānam
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Al efectuar la contemplación sobre la luna, se logra el
conocimiento del ordenamiento estelar (III.27)
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dhruve tat gati-jñānam
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Al efectuar la contemplación sobre la estrella polar, se
logra el conocimiento del movimiento de las estrellas (III.28)
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nābhi-cakre
kāya-vyūha-jñānam
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Al efectuar la contemplación sobre el centro energético
del vientre, se logra el conocimiento del sistema corporal (III.29)
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kaṇṭha-kūpe kṣut-pipāsā-nivṛttiḥ
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Al efectuar la contemplación sobre la cavidad de la
garganta, se eliminan las sensaciones de hambre y sed (III.30)
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kūrma-nāḍyāṃ
sthairyam
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Al efectuar la contemplación sobre el conducto de la
tortuga, se logra estabilidad (III.31)
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mūrdha-jyotiṣi
siddha-darśanam
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Al efectuar la contemplación sobre la luz localizada en la
coronilla, se logra visión similar a la de los seres perfectos (III.32)
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prātibhād vā sarvam
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O todo conocimiento de similar naturaleza a los
anteriores, mediante la contemplación en el proceso de iluminación espontánea
(III.33)
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hṛdaye citta-saṃvit
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Al efectuar la contemplación sobre el corazón se logra
comprender la naturaleza de la mente (III.34)
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sattva-puruṣayoḥ atyanta-asaṃkīrṇayoḥ
pratyaya-aviśeṣaḥ bhogaḥ para-arthāt sva-artha-saṃyamāt
puruṣa-jñānam
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La experiencia humana es un conocimiento que no distingue
entre el “sí-mismo-esencial”, completamente puro, y el intelecto puro; al
efectuar la contemplación sobre lo que existe para sí mismo, distinto de lo
que existe como objeto para otro, se logra el conocimiento del reflejo del
“sí-mismo-esencial” en la mente (III.35)
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tataḥ prātibha-śrāvaṇa-vedana-ādarśa-āsvāda-vārttā
jāyante
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Como resultado del conocimiento del reflejo del
“sí-mismo-esencial” en la mente, se producen destellos de iluminación en
relación con el oído, tacto, vista, gusto y olfato (III.36)
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¿Qué
hacer con las experiencias? (III.37)
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te samādhau upasargāḥ
vyutthāne siddhayaḥ
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Estos destellos de iluminación en relación con los
sentidos suponen un obstáculo para el samādhi sin semilla, pero
perfeccionan el estado de conciencia ordinario (III.37)
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Más
sobre saṃyama (III.38-III.48)
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bandha-kāraṇa-śaithilyāt
pracāra-saṃvedanāt ca cittasya
para-śarīra-āveśaḥ
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También se debilita la causa del apego al propio cuerpo y
se comprende el mecanismo de proyección mental; entonces es posible la
penetración de la mente en otro cuerpo (III.38)
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udāna-jayāt jala-paṅka-kaṇṭaka-ādiṣu
asaṅgaḥ utkrāntiḥ ca
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Con el dominio de la energía ascendente, se logran poderes
extraordinarios como la proyección fuera del cuerpo en la muerte voluntaria y
el no sentirse afectado por los productos de deshecho del cuerpo: la orina y
el sudor, las heces, los cabellos y las uñas, etcétera (III.39)
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samāna-jayāt jvalanam
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Con el dominio de la energía reguladora se logra
luminosidad incandescente para el cuerpo (III.40)
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śrotra-ākāśayoḥ
saṃbandha-saṃyamāt divyaṃ śrotram
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Al efectuar la contemplación sobre la relación entre el
espacio y el sentido del oído se logra audición excepcional (III.41)
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kāya-ākāśayoḥ saṃbandha-saṃyamāt
laghu-tūla-samāpatteḥ ca ākāśa-gamanam
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Al efectuar la contemplación sobre la relación entre el
espacio y el cuerpo, y mediante la fusión mental con la ligereza del algodón,
se logra atravesar el espacio (III.42)
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bahir
akalpitā vṛttir mahā-videhā tataḥ
prakāśa-āvaraṇa-kṣayaḥ
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En consecuencia, surge la actividad externa instintiva de
la mente, conocida como el profundo estado mental sin conexión corporal; con
él desaparece el velo que oculta la luz interior (III.43)
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sthūla-svarūpa-sūkṣma-anvaya-arthavattva-saṃyamāt
bhūta-jayaḥ
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Al efectuar la contemplación sobre la forma física, la
naturaleza esencial, la forma sutil, su interconexión y la finalidad de los
elementos, se logra el dominio de esos mismos elementos (III.44)
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tataḥ aṇima-ādi-prādurbhāvaḥ
kāya-saṃpad tat-dharma-anabhighātaḥ ca
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En consecuencia, a raíz del dominio de los elementos,
surgen facultades extraordinarias como la de volverse diminuto y otras
similares, la perfección del cuerpo y la no afectación por sus constituyentes
(III.45)
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rūpa-lāvaṇya-bala-vajra-saṃhananatvāni
kāya-saṃpat
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La perfección corporal se traduce en belleza de forma,
elegancia de movimientos, fuerza y resistencia extrema (III.46)
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grahaṇa-svarūpa-asmitā-anvaya-arthavattva-saṃyamāt
indriya-jayaḥ
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Al efectuar la contemplación sobre el proceso de
percepción, la naturaleza esencial, la individualidad, su interconexión y su
finalidad, se logra el dominio los sentidos (III.47)
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tataḥ manas-javitvaṃ vikaraṇa-bhāvaḥ
pradhāna-jayaḥ ca
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Así, con este dominio, el yogui logra capacidad de moverse
con la rapidez del pensamiento, independencia de los sentidos y conquista de
la naturaleza primera (III.48)
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Renunciación
y liberación (III.49-III.51)
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sattva-puruṣa-anyatā-khyāti-mātrasya
sarva-bhāva-adhiṣṭhātṛtvaṃ sarva-jñātṛtvaṃ
ca
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La mente, en cuanto logra el
“conocimiento-de-la-diferencia” entre el puro intelecto y el
“sí-mismo-esencial”, adquiere supremacía sobre todos los estados de
existencia y conocimiento total (III.49)
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tad-vairāgyāt
api doṣa-bīja-kṣaye kaivalyam
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A
través del desapego incluso del “conocimiento-de-la-diferencia” entre el puro
intelecto y el “sí-mismo-esencial”, una vez destruida la fuente de la
imperfección, se logra el estado de soledad trascendental (III.50)
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sthāni-upanimantraṇe
saṅga-smaya-akaraṇaṃ punar aniṣṭa-prasaṅgāt
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Estar bien considerado socialmente o por seres superiores,
no debe ser causa de orgullo o apego, pues pueden volver a surgir
inclinaciones indeseables (III.51)
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La
discriminación más elevada (III.52-III.55)
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kṣaṇa-tat-kramayoḥ saṃyamād
vivekajaṃ jñānam
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Para evitar lo anterior hay que efectuar la contemplación
sobre un instante y su sucesión por el instante siguiente, logrando así la
sabiduría que nace del discernimiento (III.52)
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jāti-lakṣaṇa-deśaiḥ
anyatā anavacchedāt tulyayoḥ tataḥ pratipattiḥ
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De ahí, de esa sabiduría, se deriva el
“conocimiento-de-la-diferencia” entre objetos similares, ya que su diferencia
no es discernible por medio del condicionamiento externo, las características
sujetas al paso del tiempo y la posición en el espacio (III.53)
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tārakaṃ sarva-viṣayam
sarvathā-viṣayam akramam ca iti viveka-jaṃ jñānam
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Y de esta manera, la
sabiduría que nace del discernimiento es el conocimiento liberador respecto
de todas las cosas, en todo momento y de forma instantánea (III.54)
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sattva-puruṣayoḥ
śuddhi-sāmye kaivalyam iti
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Cuando el puro intelecto y
el “sí-mismo-esencial” alcanzan idéntica pureza, surge el aislamiento
trascendental de la pura observación (III.55)
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