Yoga Sûtras

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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: abril 2024

Pātañjalayogaśāstra (na ca tat sālambanaṃ tasyāviṣayībhūtatvāt)

146. Pero la comprensión de otra mente no tiene como objeto sus pensamientos junto con su correspondiente objeto, a causa de su naturaleza no objetiva. Se llegan a conocer los pensamientos del otro que se ha tenido en consideración. Pero no se conoce en qué tipo de estado subjetivo se han considerado. Pues esto no ha sido el sujeto de la concentración del yogui; solo lo ha sido el pensamiento que se utilizó para la concentración de la mente del yogui.

न च तत्सालम्बनं तस्याविषयीभूतत्वात्॥२०॥

na ca tat sālambanaṃ tasyāviṣayībhūtatvāt ||20||

Pero [la comprensión de otra mente] no [tiene como objeto sus pensamientos junto] con su [correspondiente] objeto, a causa de su naturaleza no objetiva

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	*Y no es eso (citta) junto con su objeto soporte, debido a su (de citta) naturaleza de ser eso que no tiene objeto*
Georg Feuerstein	Pero [ese conocimiento] no [tiene como objeto] aquellas [ideas] junto con su soporte [objetivo], porque [tal soporte] está ausente [de la conciencia del otro]
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	Pero no es con soporte porque no hay condición de ello en los elementos
P. V. Karambelkar	Y no (el conocimiento junto) con su fundamento (es decir, el conocimiento no abarca o comprende el objeto externo, que es la base del contenido de la mente en esa otra persona) en relación a éste (objeto externo) al no haber sido objeto (de conocimiento, es decir, ser el objeto del conocimiento)
James Haughton Woods	Pero [el conocimiento intuitivo del complejo mental sobre otro] no tiene esta [idea] junto con aquella de la que depende [como objeto], puesto que esta [sobre la que depende] no pertenece al campo [de la conciencia]
48. Phulgenda Sinha	Pero esa (mente de la otra persona) no aparece con cualesquiera imagen de objetos que pueda estar soportando porque eso (lo que soporta la mente de otro) no es el objeto de Saṃyama
Emilio García Buendía	Pero éste (conocimiento de la mente de otros) no (está) ligado a ningún soporte porque su naturaleza no (es) objeto propio (de la mente del yogui)
Oscar Pujol	Este [conocimiento] no tiene un soporte específico, ya que queda fuera de su alcance
Chip Hartranft	Pero no conduce a percibir el objeto de esas percepciones, ya que el propio objeto no está presente en la mente de esa persona

Vocabulario

na ca tat-sālambanaṃ tasya-aviṣayī-bhūtatvāt

ca (pero) na (no) tat-sālambanaṃ (con su soporte) tasya-aviṣayī-bhūtatvāt (a causa de la naturaleza no objetiva de éste)

na: (indecl) no, nada, menos.

ca: (indecl) 1) y, también, incluso; 2) realmente, ciertamente; 3) nada más que; 4) pero.

tad: (n, nom, sg) este, ese, aquel.

sālambana (sālambanaṃ): (n, nom, sg) con soporte, con objeto, con apoyo.

tad (tasya): (n, gen, sg) de ello, de este, su.

aviṣayin (aviṣayī-): sin objeto de conocimiento, no objetivo, ausente.

bhūta (bhūtatvāt): (n, abl, sg) a causa del elemento, mediante la esencia, a partir del ser o la criatura; 1) debido a los elementos densos que constituyen el cuerpo físico y el mundo visible o tangible, de los cuales tenemos conciencia en las experiencias sensoriales.

Otras variaciones del texto original:

na tatsālambanaṃ tasyāviṣayībhūtatvāt

—Por interesante que sea la aclaración en el YS 3.20 para bien de nuestra discusión, el carácter explicativo del sūtra podría sugerir que no pertenece al llamado texto mula (texto raíz), sino a un comentario. Y, de hecho, varios manuscritos atribuyen las palabras de YS 3.20 a Vyāsa, como se refleja, por ejemplo, en el texto y la traducción de Rāma Prasāda (2010, pp. 219–20; publicado por primera vez en 1910), y Bangali Baba (2010, p. 79). Para ambos, no es un sūtra sino una parte del comentario (Raveh, Daniel “Expolring The Yoga Sutras. Philosophy and Translation", pag 73, nota 40).

Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)

3.20(146): raktaṃ pratyayaṃ jānāty amuṣminn ālambane raktam iti na jānāti |

Se llegan a conocer los pensamientos (del otro) que se ha tenido en consideración. Pero no se conoce en qué tipo de estado subjetivo se han considerado.

—Este aforismo puntualiza sencillamente que la percepción inmediata de los pensamientos de otra persona por el yogui no le proporciona conocimiento sobre las realidades objetivas en las que se basan tales pensamientos. Por tanto, si una persona tiene miedo del océano, el yogui percibirá la imagen mental de la persona sobre el océano y entenderá el miedo conectado con ella, pero no sabrá nada nuevo sobre el océano mismo (Feuerstein, Georg "The Yoga-Sūtra of Patañjali").

—Si la otra persona comprende el objeto de forma errónea en su mente entonces, la reflexión en la mente del yogui, al ser una copia exacta del pensamiento del otro, será también errónea en el mismo grado. La razón de ello es que el objeto concreto no es objeto de concentración para el yogui. El deseo del yogui es conocer únicamente lo que la otra persona está pensando sobre el objeto y eso es lo que se reproduce en su mente, independientemente de si tal pensamiento o comprensión por parte de la otra persona es correcto o está equivocado en relación con el objeto, que es el fundamento o soporte (ālambana) de su pensamiento. El sūtra llama la atención y acentúa el hecho de que el conocimiento a través de este tipo de saṃyama es únicamente de los pensamientos de la mente de otra persona y no del objeto en el que está pensando. Por tanto, existe una gran probabilidad de que el pensamiento sea erróneo, viparyaya, en relación con el objeto propiamente, en el caso en que el pensamiento de la otra persona sea erróneo. Por ello, el yogui debe ser consciente de esta posibilidad y ser cauto al hacer uso de tal conocimiento (Karambelkar, Dr. P.V. “Pātañjala Yoga Sūtra”, pag. 406-407).

3.20(146): para-pratyayasya yad ālambanaṃ tad yogi-cittena nālambanīkṛtam | para-pratyaya-mātraṃ tu yogi-cittasya ālambanī-bhūtam iti ||20||

Pues esto no ha sido el sujeto de la concentración del yogui; solo lo ha sido el pensamiento que se utilizó para la concentración de la mente del yogui.

—Por medio del saṃyama ejercido con respecto a las “nociones” (pratyaya) el yogui conoce los “estados mentales” de sus semejantes. Pero, según Vyāsa, ese conocimiento de los estados mentales no implica el conocimiento de los objetos que los han originado, pues estos últimos no están en unión directa con el pensamiento del yogui. Conoce la emoción mental del amor pero no conoce el objeto del amor (Eliade, Mircea “Yoga, inmortalidad y libertad”).

—Con la concentración dirigida hacia las señales del cuerpo se puede conocer el estado de la mente de cada persona, pero no sus pensamientos (el contenido, el soporte). Para conocer todo lo que pasa en la mente hay que utilizar otro tipo de meditación profunda (praṇidhāna) centrada en la mente en sí (Gardini, Walter “Yoga clásico”).

—Este conocimiento no se basa en una experimentación directa de la mente del otro, sino de sus vṛttis como se expresan en palabras, actos y gestos. Las mentes de otras personas no pueden experimentarse directamente porque son invisibles y, en consecuencia, no se convierten en objetos de la observación, de la experiencia o del conocimiento. Pero las mentes de otras personas tienen vṛttis y cuando éstos se expresan en formas audibles o visibles pueden ser objetos de la experiencia. Cuando esta experiencia se somete a saṃyama, el yogui puede conocer lo que hay en las mentes de otros hombres. Esto es porque cada vṛtti tiene un krama (una secuencia particular) detrás de él y, a través de saṃyama, el poder de recepción del yogui puede remontarse al origen del vṛtti que se expresó en forma visible (Desphande, P.Y. “El auténtico Yoga”).

—Pero, ¿podemos, gracias a esta facultad, descubrir el origen del estado mental? No. La causa del estado mental de una persona está más allá del campo de observación de otra. Objetos diferentes producen reacciones diferentes en cada individuo. Nuestro campo de observación se limita a los síntomas y no puede extenderse a las causas (Desikachar, TKV “Yoga-sūtra de Patañjali”).

Bhoja — Rāja-Mārtanda (1018-1060)

||3.20|| tasya parasya yaccittaṅ tatsālambanaṅ svakīyēnā||lambanēna sahitaṅ na śakyatē jñātumālambanasya kēnacilliṅgēnāviṣayīkṛtatvāt. liṅgāccittamātraṅ parasyāvagataṅ nanu nīlaviṣayamasya cittaṅ pītaviṣayamiti vā. yacca na gṛhītaṅ tatra saṅyamasya kartumaśakyatvānna bhavati paracittasya yō viṣayastatra jñānam. tasmātparakīyacittaṅ nā.lambanasahitaṅ gṛhyatē, tasvā||lambanasyāgṛhītatvāt. cittadharmāḥ punargṛhyanta ēva. yadā tu kimanēnā||lambitamiti praṇidhānaṅ karōti tadā tatsaṅyamāttadviṣayamapi jñānamutpadyata ēva.

No está en capacidad de conocer el soporte común a la mente del otro, (de conocerla) conjuntamente con el soporte (ālambana) que le es propio. Porque este soporte no se convierte en objeto de conocimiento mediante alguna característica. De esta característica resulta sólo la comprensión de la mente de otro, pero no el que esta mente, en tanto que objeto de conocimiento, sea azul o amarilla. Esto se debe al hecho de que no se puede practicar el saṃyama con respecto de lo que no es aprehendido. No se produce el conocimiento acerca de lo que constituye el objeto de la mente de otros. Por tal razón, la mente del otro no es aprehendida juntamente con su soporte, porque no es posible la aprehensión de este soporte. Las formas constitutivas de la mente, por el contrario, sí son aprehendidas. Pero, cuando se practica la meditación profunda (praṇidhāna) pensando en qué está basado algo, entonces, en virtud de este saṃyama, se produce el conocimiento incluso de este objeto.

Śaṅkara — Yoga-Bhāṣya-Vivaraṇa (s. VIII-XIV?)

No se conoce en qué estado subjetivo se encuentra el pensamiento de la otra persona, si está feliz o sufre, de tal forma que el yogui pudiese estar feliz o sufriendo.

Objeción: pero si no se conoce el sujeto, ¿cómo puede afirmarse que el pensamiento se ha comprendido en su totalidad?

Respuesta: el yogui comprende la generalidad del hecho que se trata aquí, pero no lo que se entiende como alegría, creando el sentimiento subjetivo de estar alegre.

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