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sobre Yoga de Patañjali
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Actualizado: abril 2024
Pātañjalayogaśāstra
(maitryādiṣu balāni)
147.
Al efectuar saṃyama
sobre la amabilidad y otras cualidades similares, se logra reforzar la cualidad
correspondiente.
148.
Amabilidad, compasión y alegría son las tres cualidades. De
éstas, quien mediante saṃyama siente amabilidad hacia los seres
felices obtiene el poder de la amabilidad; quien mediante saṃyama
siente compasión hacia los que sufren obtiene el poder de la compasión; quien mediante
saṃyama siente alegría hacia aquellos de conducta virtuosa obtiene
el poder de la alegría. El samādhi que resulta de estos sentimientos es
saṃyama; de él surgen poderes de ilimitada energía. La ecuanimidad frente a los malvados no es un
objeto de concentración. No hay por tanto ningún samādhi asociado a ella
y, en consecuencia, no se menciona poder alguno respecto a la ecuanimidad
frente a los malvados, pues no hay saṃyama en ella.
मैत्र्यादिषु बलानि॥२३॥
maitryādiṣu
balāni ||23||
[Al efectuar la contemplación] sobre la amabilidad y otras [cualidades
similares], [se logra] reforzar [la cualidad correspondiente]
(Traducción
propia)
(Otras
traducciones)
|
Vyaas Houston |
(Mediante saṃyama)
en la amistad, etc. – poderes (I.33) |
|
Georg Feuerstein |
[A través de la práctica de la restricción] sobre [las
virtudes de] amistad y otras, [adquiere varios] reforzamientos (bala). |
|
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
(Mediante saṃyama)
en la amistad y otras, (los correspondientes) poderes |
|
P. V. Karambelkar |
(Efectuando saṃyama)
en la amistad, etc. (resultan diferentes) poderes |
|
James Haughton Woods |
[Como resultado de la restricción] sobre la amistad y
otros [sentimientos, surgen] poderes [de amistad] |
|
51. Phulgenda Sinha |
Mediante la práctica de Saṃyama en la amistad,
se gana en fortaleza |
|
Emilio García Buendía |
(Por saṃyama)
sobre la amistad y en las demás (se obtienen) los poderes (derivados de
ellas) |
|
Oscar Pujol |
[El dominio] de la amistad y las otras [virtudes]
proporcionan los correspondientes tipos de fuerzas |
|
Chip Hartranft |
Al concentrarse con la perfecta disciplina en la bondad,
la compasión, la alegría y la ecuanimidad, uno se impregna de esas energías |
Vocabulario
maitrī ādiṣu balāṇi
maitrī ādiṣu (sobre la amistad y otras) balāṇi (su refuerzo)
maitrī-: simpatía, amabilidad,
cordialidad, benevolencia, amistad.
ādi (ādiṣu): (m, loc, pl)
1) en estos y otros similares; 2) sobre
los primeros.
bala (balāṇi): (n, nom,
pl)
poderes,
fuerzas, vigores.
Vyāsa — Yoga-Bhāṣya (s. V.)
3.23(148):
maitrī-karuṇā-muditeti tisro bhāvanāḥ |
tatra bhūteṣu sukhiteṣu
maitrīṃ bhāvayitvā
karuṇā-balaṃ labhate |
Amabilidad, compasión y alegría son las tres cualidades (I.33). De éstas,
quien (mediante la contemplación) siente amabilidad hacia los
seres felices obtiene el poder de la amabilidad;
3.23(148): duḥkhiteṣu karuṇām
bhāvayitvā karuṇābalam labhate |
quien (mediante la contemplación) siente compasión hacia
los que sufren obtiene el poder de la compasión;
3.23(148): puṇya-śīleṣu muditāṃ
bhāvayitvā muditā-balaṃ
labhate |
quien (mediante la contemplación) siente
alegría hacia aquellos de conducta virtuosa obtiene el poder de la alegría.
3.23(148):
bhāvanātaḥ samādhir yaḥ sa saṃyamaḥ |
tato balāny abandhya-vīryāṇi
jāyante |
El samādhi que resulta de
estas sensaciones (bhāvanā) es saṃyama; de él surgen poderes de
ilimitada energía.
3.23(148): pāpa-śīleṣūpekṣā na tu
bhāvanā |
La ecuanimidad frente a los malvados no es un objeto de
concentración.
3.23(148): tataś ca
tasyāṃ nāsti samādhir ity ato na balam
upekṣātas tatra saṃyamābhāvād
iti ||23||
No hay por tanto ningún samādhi asociado a
ella y, en consecuencia, no se menciona poder alguno respecto a la ecuanimidad
frente a los malvados, pues no hay saṃyama en ella.
—Del sūtra se infiere que los cuatro brahmavihāra del sūtra
I.33
pueden ser objeto de saṃyama, y en cualquier caso el yogui
adquiere los respectivos poderes. No obstante, Vyāsa piensa que upekṣā no
es apropiado aquí (Feuerstein, George “Encyclopedic Dictionary of Yoga”).
—Vyāsa no
incluye en los sentimientos que son objeto de concentración, —como hacen con
mayor acierto Boja y otros— la indiferencia hacia los
que obran el mal, porque “no puede decirse que sea un sentimiento” (Gardini,
Walter “Los poderes paranormales en el Yoga clásico y en el cristianismo”).
—Vyāsa en su comentario efectúa una interesante
comentario que marca discrepancia entre el sūtra y el bhāṣya.
Vyāsa afirma que de las cuatro actitudes, es decir, maitrī (amabilidad amorosa hacia los
que son felices), karuṇā (compasión hacia los que no
son felices), muditā (simpatía hacia los virtuosos)
y upekṣā (indiferencia hacia los
malvados), solo el cultivo meditacional (bhāvanā)
de las tres primeras actitudes puede proporcionar irresistibles poderes. Pero
la última, es decir la indiferencia hacia los malvados, solo es una actitud; no
puede ser objeto de cultivo meditacional y por tanto no puede generar un poder
supernormal. Esta opinión de Vyāsa es inconsistente con la afirmación
general de Patañjali sobre las cuatro actitudes en YS I.33, según la
cual las cuatro son objeto de cultivo meditacional. Tal discrepancia surge
porque, tal como comenté en dicho aforismo, Patañjali acepta una interpretación
universalista de las cuatro actitudes mientras que Vyāsa sigue una
interpretación específica (Gokhale, Pradeep P. “The Yogasūtra of Patañjali: A New Introduction to the Buddhist Roots of the Yoga System”, pag 133).
Bhoja — Rāja-Mārtanda
(1018-1060)
||3.23|| maitrīkaruṇāmuditōpēkṣāsu
yō vihitasaṅyamastasya
balāni maitryādīnāṅ saṅbandhīni prādurbhavanti. maitrīkaruṇāmuditōpēkṣāstathā.sya
prakarṣaṅ gacchanti yathā sarvasya mitratvādikamayaṅ saṅpadyatē.
Al practicar el saṃyama con relación
a la buena disposición, la compasión, la complacencia y la indiferencia, surgen
las fuerzas respectivas correspondientes a la buena disposición, etc. Se
manifiestan en tal alto grado la buena disposición, la compasión, la
complacencia y la indiferencia, que es posible mostrarse bien dispuesto, etc.,
hacia todos.
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