Yoga Sūtras
Aforismos sobre Yoga de Patañjali
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Actualizado:
agosto, 2026
Śaṅkara —
Patañjalayogaśāstravivaraṇa II.7
Pātañjalayogaśāstra: Yogasūtra + Yogabhāṣya
सुखानुशयी रागः॥७॥
sukhānuśayī
rāgaḥ ||7||
El deseo es
consecuencia de [las experiencias] placenteras
(Traducción propia)
(Otras traducciones)
|
Vyaas Houston |
Rāga-el apego es aferrarse firmemente a la felicidad
(previa) |
|
Georg Feuerstein |
El
apego [es lo que] se fundamenta en las [experiencias] placenteras |
|
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
La
atracción es aferrarse al placer |
|
P. V. Karambelkar |
Rāga es el resultado del placer |
|
James Haughton Woods |
La
pasión es lo que reside en el placer |
|
Pandit Usharbudh
Arya |
Lo
que acompaña y sigue estrechamente al placer [como una impresión
inmediatamente posterior] se denomina apego |
|
Emilio García Buendía |
El
deseo (es) la consecuencia de lo placentero |
|
Oscar Pujol |
La
pasión es concomitante con el placer |
|
Chip Hartranft |
El
apego es un residuo de una experiencia placentera |
—Habiéndonos
identificado con un organismo y aparato psicomental concretos, reaccionamos a
nuestro alrededor de dos formas principales. Sentimos, en distinta gradación,
atracción o rechazo, dependiendo de la naturaleza y cualidad de nuestras
experiencias (Feuerstein, Georg "The Yoga-Sūtra of
Patañjali").
Vocabulario
sukha-anuśayī rāgaḥ
rāgaḥ (el deseo es) sukha-anuśayī (consecuencia del placer)
sukha-: (neutro) alegría,
placer, comodidad, felicidad.
anuśayin (anuśayī): (m, nom, sg) basarse
o ser consecuencia de algo, apoyarse o fundamentarse en algo; 1) conexión
estrecha con algo.
rāga
(rāgaḥ): (m, nom, sg) pasión, apego, deseo,
deseo exacerbado, ansia, amor, atracción; 1) resolución para obtener algo
deseado.
2.7(65):
sukhābhijātasya sukhānusmṛti-pūrvaḥ
sukhe tat-sādhane
vā yo gardhas tṛṣṇā lobhaḥ sa rāga iti ||7||
(Se denomina) deseo al estado mental de anhelo, sed
o codicia que surge por la consecución del placer o por los medios para
conseguirlo, cuando estando familiarizados con él se le recuerda.
—Rāga es un deseo incontrolado que hace mirar y buscar a
personas, objetos y actividades solo bajo el estímulo de un interés particular.
La conciencia egoísta, dominada por la pasión, busca el placer como elemento
determinante de sus acciones, mientras que la conciencia movida por el espíritu
se orienta hacia la felicidad. El placer se fundamenta sobre la exaltación de
los sentidos y de las realidades externas; la felicidad brota del interior, del
fondo del alma donde vive el Ser. El placer es efímero, genera aburrimiento e
insatisfacción y se deshace frente a contrariedades e infortunios. No obstante,
controlado y dominado, puede ser un camino hacia la felicidad. En sí no es un
mal y tiene como finalidad facilitar el cumplimiento de un deber a veces pesado
(Gardini, Walter "Yoga clásico").
—Rāga o deseo es una forma de kleśa. Sin
embargo, hay diferentes formas de apego, como la reverencia por los santos (śraddhā), el
amor a los amigos, el amor entre esposos donde el apego es más pronunciado, el
amor a los jóvenes, y la compasión por los que tienen problemas. Estos no son
deseos negativos (Hariharānanda Āranya, Swami "Yoga philosophy of Patañjali").
—Las impresiones (saṃskāra) de
las experiencias placenteras operan y apoyan rāga o
atracción. Esto puede interpretarse en el sentido del deseo que surge por un
objeto que se ha experimentado como placentero. Las modificaciones de la mente
relacionadas con este kleśa toman la forma de gardha, tṛṣṇā y lobha, traducidas
como anhelo, sed y codicia, respectivamente. Metafóricamente, las semillas sukha-saṃskāra o
rastros de experiencias placenteras están ahora germinando, presionando
activamente, y esto dará lugar a un estado de deseo, que conducirá a un
esfuerzo dirigido hacia la consecución de los objetos de placer. Iyengar
considera los kleśa en tres niveles: intelectual (avidyā y asmitā), emocional
(rāga y dveṣa) e instintivo (abhiniveśa)
(Pattni, Ramesh, “A Psychological Understanding of the Yogasūtra of
Patañjali (sūtra 1 to 6) with
a Comparative Phenomenology of
Samādhi and Flow", pag 75).
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