Yoga Sûtras

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Aforismos sobre Yoga de Patañjali

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Actualizado: noviembre, 2025

Śaṅkara — Patañjalayogaśāstravivaraṇa I.11

Pātañjalayogaśāstra: Yogasūtra + Yogabhāṣya

अनुभूतविषयासम्प्रमोषः स्मृतिः॥११॥

anubhūtaviṣayāsaṃpramoṣaḥ smṛtiḥ ||11||

El recuerdo es la “no-completa-desaparición” del objeto percibido

(Traducción propia)

(Otras traducciones)

Vyaas Houston	**Smṛti-(el acto de) recordar es la no evasión de los viṣaya-objetos experimentados**
Georg Feuerstein	La memoria es la “no-pérdida” [es decir, la retención] de los objetos experimentados
Christopher Chapple y Yogi Ananda Viraj	La memoria es el recuerdo de una condición experimentada
P. V. Karambelkar	*Smṛti* *(la memoria) (es) (el vṛtti* de acuerdo con el cual citta) (no) lleva a cabo la completa desaparición del objeto experimentado (cosa, incidente o suceso)**
James Haughton Woods	La memoria es no-añadir-inconscientemente a un objeto ya experimentado
Pandit Usharbudh Arya	*Los objetos experimentados que no se han perdido es el vṛtti* denominado memoria (smṛti)**
Fernando Tola y Carmen Dragonetti	La smṛti *es la-no-completa-desaparición (asaṃpramoṣa) de un objeto percibido (anubhūta)*
Emilio García Buendía	La memoria (es) la no desaparición completa del objeto percibido (anteriormente)
Oscar Pujol	La memoria es la no tergiversación de un objeto percibido
Shriram Lele	La memoria consiste de experiencias previas de las cuales nada ha desaparecido
Chip Hartranft	Recordar es la retención de las experiencias

Vocabulario

anubhūta-viṣaya-asaṃpramoṣaḥ smṛtiḥ

smṛtiḥ (el recuerdo es) anubhūta-viṣaya-asaṃpramoṣaḥ (la “no-completa-desaparición” del objeto)

anubhūta-: experimentado, percibido, comprendido.

viṣaya-: dominio, campo o esfera de la actividad, objeto de los sentidos; 1) cualquier objeto del conocimiento perceptivo, sensorial o mental, lo que se muestra al disfrute de los sentidos, lo que se experimenta a través de los sentidos, 2) el objeto de "atracción", el objeto que atrae, el objeto con toda su "sensualidad".

asaṃpramoṣa (asaṃpramoṣaḥ): (m, nom, sg) no robar o sustraer completamente; 1) no permitir la huida o completa desaparición de lo experimentado, eliminación incompleta.

—Asaṃpramoṣa es dejar de considerar objetos que no son propios. Cuando se rememora una experiencia anterior solo se reproduce sin aumento o falta de algo añadido (Hariharānanda Āranya, Swami “Yoga philosophy of Patañjali”).

—Dominik Wujastyk (Algunos yoga sūtras problemáticos y sus antecedentes budistas) ha señalado similitudes esenciales entre tres aforismos de Patañjali y la literatura budista. Por ejemplo, en el aforismo donde se define la memoria (YS 1.11), se incluye el término asaṃpramoṣa (“no olvido”), un término que aparece constantemente en las fuentes budistas y que no es posible comprender si no se acude a las mismas. Vācaspati Miśra lo habría hecho derivar erróneamente de la raíz sánscrita √muṣ (“robar”) y a partir de ahí los comentadores siguientes entendieron que el aforismo entendía la memoria como el “no robo” del objeto de la experiencia. Wujastyk considera que es más correcto derivar el término de la raíz indoeuropea √mṛṣ cuyo significado es “olvidar”. Y añade: “en los círculos budistas y entre los hablantes para quienes las lenguas Prakṛt eran menos remotas, el significado “no olvidar” de la palabra asaṃpramoṣa resultaba claro… El sūtra de Patañjali significa “la memoria es no olvidar los elementos de la conciencia que se han experimentado”. No hay ningún robo involucrado. Pero uno solo llega a ese punto al comprender el uso budista del lenguaje” (Ferrández Formoso, Raquel "Trance y memoria en el budismo y el yoga", pag 232).

smṛti (smṛtiḥ): (f, nom, sg) memoria, recuerdo, atención plena; 1) acción de recordar, retentiva, uno de los cinco tipos de procesos mentales (cittavṛtti), basado en el poder de retención, es decir, donde no se permite que el objeto percibido desaparezca completamente de la conciencia.

—La smṛti según Patañjali abarca tanto la “atención” como la “memoria”. Cuando se percibe un objeto y se logra mantenerlo frente a la conciencia, es decir, que no sea arrebatado del ámbito de la conciencia, que no desaparezca de ella, que no se fugue, se ha producido un acto de atención. La definición de smṛti dada por Patañjali se aplica al fenómeno de la atención así descrito. Tanto la retención como la rememoración implican que el objeto no ha desaparecido por completo de la conciencia, que de alguna manera se mantiene en ella (Tola y Dragonetti, "Yogasutras de Patañjali" pag. 72-74).

—En este contexto resulta preferible traducir smṛti por “acción de recordar”, en lugar de por “memoria”. Este último término se aplica mejor a la red de impresiones subconscientes (vāsanā) que hacen posible el recuerdo. Según Vyāsa, las ideas que aparecen (pratyaya) que son las unidades de toda experiencia consciente (incluido el sueño), originan los correspondientes activadores subliminales (saṃskāra). Su totalidad constituye lo que se denomina memoria profunda (smṛti) o subconsciente, tal como se define en I.43 (Feuerstein, Georg “The Yoga-Sūtra of Patañjali”)

Otras variaciones del texto original:

anubhūtaviṣayā’saṃpramoṣaḥ smṛtiḥ

1.11(16): kiṃ pratyayasya cittaṃ smaraty āhosvid viṣayasyeti?

Lo que la mente recuerda, ¿es el objeto o es el proceso de conocimiento (pratyaya) que provocó dicho objeto?

—La fijación de la atención en un objeto puede relacionarse con la memoria de dos formas. En primer lugar, a medida que se percibe el objeto, la memoria asociada con el objeto, viene a la mente o no se permite que sea 'robada' como Patañjali lo expresa en YS I.11. El reconocimiento del objeto requiere que la memoria funcione cuando la atención está en el objeto de interés. En segundo lugar, donde no hay una experiencia previa del objeto, la atención se fija en las características especiales del objeto con el deseo de recordar para poder recordarlo después de un período de tiempo. Sinha comenta a este respecto que “a veces, un objeto se recuerda rápidamente y, a veces, después de cierto tiempo. Cuando se recuerda después de algún tiempo, la atención se fija en la serie de pensamientos relevantes que están asociados con él”. En otras palabras, se requiere atención voluntaria donde se lleva a cabo una rememoración activa (Pattni, Rajmesh “A Psychological Understanding of Patanjali Yogasutra”, pag. 163-164).

1.11(16): grāhyoparaktaḥ pratyayo grāhya-grahaṇobhayākāra-nirbhāsas tathā-jātīyakaṃ saṃskāram ārabhate |

El conocimiento (pratyaya) de un objeto muestra tanto el objeto (grāhya) como el proceso de conocimiento (grahaṇa) que tiene lugar, y produce dos saṃskāras (impresiones sutiles dejadas por los procesos mentales) del mismo tipo.

—La memoria es básica en la epistemología de Patañjali. Ningún pensamiento se pierde; más bien, se preserva como una impresión subliminal o rastro de memoria; estos rastros no solo nos permiten recordar los hechos y sensaciones pasadas, sino que activamente configuran las experiencias futuras en un ciclo sin fin (Stoler Miller, Barbara “Yoga. Discipline of Freedom”).

1.11(16): sa saṃskāraḥ sva-vyañjakāñjanas tad-ākārām eva grāhya-grahaṇobhayātmikāṃ smṛtiṃ janayati |

Estos saṃskāras, que se manifiestan bajo circunstancias adecuadas, producen la rememoración (el recuerdo) que consiste tanto de la cosa conocida como del proceso de conocer.

—Los saṃskāras se manifiestan cuando hay causas externas que los excitan. El término svavyañjakāñjanas utilizado por Vyāsa significa coloreado por la causa de su propia manifestación (Hariharānanda Āranya, Swami “Yoga philosophy of Patañjali”).

—¿Cuándo se recuerda un objeto, se recuerda solo el objeto o su conocimiento? (o sea, ¿la sensación de conocer o el proceso de conocimiento del objeto?). Vyāsa afirma que se recuerdan ambos. Aunque el conocimiento es influenciado por el objeto, es decir, tiene lugar en base a las propiedades del objeto, también incluye el acto de conocimiento. En definitiva, no surge solo el conocimiento del objeto, sino una mezcla de éste con la experiencia: “estoy conociendo el objeto”. Smṛti es el recuerdo puro de un objeto experimentado anteriormente, sin más influencia; pero en el recuerdo también está presente una nueva experiencia: “estoy conociendo esto”. Esta experiencia no se refiere al objeto experimentado sino al proceso de conocimiento que ahora tiene lugar en la mente. Ambos están presentes durante el recuerdo, o sea, el conocimiento del objeto experimentado con anterioridad y un nuevo proceso mental de conocimiento sobre algo no experimentado con anterioridad. Lo primero es el recuerdo y lo segundo es el conocimiento bajo la forma de pramāṇa o nueva concepción correcta del objeto. En todas las experiencias coexisten el objeto y el proceso de conocimiento, dando lugar a la creación de impresiones latentes y conocimiento. Las impresiones latentes producto del objeto dan origen al recuerdo y las producidas por el proceso de conocimiento causan una acción mental, una capacidad para conocer. La capacidad para conocer que surge en este caso no es exactamente igual que antes; ahora es pramāṇa, un nuevo conocimiento (Hariharānanda Āranya, Swami “Yoga philosophy of Patañjali”).

—El objeto como tal, no se percibe directamente, sino tan solo su forma (ākāra), tal como la reproduce la sustancia mental (buddhisattva), que a su vez refleja la imagen proporcionada por el si-mismo-esencial (Woods, James H. "Yoga-System of Patañjali").

—Las percepciones (pratyaya) están coloreadas por las propiedades del objeto (grāhyoparakta) y producen un doble resultado. Por un lado, presentan la imagen del objeto percibido y, por otro, dejan una huella en la mente en forma de recuerdo. Para poder reconocer los datos de los sentidos la mente se encargará de aparejar la percepción con la impresión correspondiente almacenada en la memoria. La impresión latente del recuerdo sólo se activará cuando encuentre su estímulo externo correspondiente (sva-vyañjaka). La impresión latente del recuerdo sólo se manifiesta (ajñāna) cuando encuentra su propia causa de manifestación (sva-vyañjaka). Es decir, sólo se aviva el recuerdo cuando se percibe el recordatorio (Pujol, Oscar “Patañjali”, pag. 73).

—Según Vācaspati Miśra, la palabra asaṃpramoṣa se refiere no solo a la capacidad de recuperar el contenido de una percepción pasada, sino también al hecho de no añadir nada al recuerdo, es decir, de no tergiversarlo. Como todos sabemos por experiencia, a menudo embellecemos los recuerdos con nuestros deseos, o confundimos los recuerdos al mezclar la información con otros recuerdos o impresiones mentales almacenadas en la memoria. Por tanto, la memoria no es solo el hecho de recordar, sino también el de no escamotear (asaṃpramoṣa) el contenido real de la experiencia pasada añadiéndole más información. El recuerdo es la rememoración de una experiencia pasada (anubhūta). La palabra anubhūta es la otra palabra clave para entender el aforismo y marca una diferencia fundamental entre la memoria y todos los otros procesos mentales (vṛtti). Todas las otras vṛtti son funciones mentales que producen una información nueva. Esta información puede ser cierta, como en el caso de los medios válidos de conocimiento, o errónea, como en el caso del conocimiento erróneo o viparyaya, o quizás simplemente conceptual, sin referente externo, como en el caso de los conceptos o vikalpa, pero siempre es una información nueva. El recuerdo, no. De hecho, el recuerdo depende de los otros procesos mentales (Pujol, Oscar "Yogasūtra", pág. 74).

1.11(16): tatra grahaṇākāra-pūrvā buddhiḥ,

Entre estos, en el intelecto (buddhi) predomina el aspecto cognitivo,

—La cadena de causalidad es la siguiente: (a) la experiencia, a partir de la cual se produce (b) el saṁskāra, que genera (c) el recuerdo, cada uno con un proceso doble: (1) el proceso de cognición que hace posible la conciencia de "conozco el objeto" y (2) el conocimiento de la naturaleza del objeto mismo. Evidentemente, a menos que la mente "sepa que sabe", no puede reproducir como memoria la experiencia del objeto original. En este proceso, la facultad de determinación o verificación (buddhi) juega su papel. Vyāsa nos dice que la representación del proceso de cognición se relaciona principalmente con buddhi (Whicher, Ian “The integrity of the yoga darsana. A reconsideration of classical yoga”, p. 118).

1.11(16): grāhyākāra-pūrvā smṛtiḥ |

(mientras que) en el recuerdo (smṛti) (predomina la reaparición de) la forma del objeto conocido con anterioridad.

1.11(16): sā ca dvayī—bhāvita-smartavyā cābhāvita-smartavyā ca |

El recuerdo (smṛti) es de dos clases: recuerdo de objetos reales y recuerdo de objetos ilusorios.

—La noción de smṛti, memoria, se refiere a aquello que la memoria ordinaria no puede recordar, es decir, a acciones pasadas “olvidadas”, “recordadas” en forma de vāsanā-s, “esperando” a ser despertadas por las correspondientes “condiciones kármicas”. A propósito de diferentes tipos de memoria, Vyāsa distingue (en YSb 1.11) entre bhāvita-smartavyā y abhāvita-smartavyā, “memoria de cosas reales” (como en la vigilia) y “memoria de cosas irreales” (como en un sueño). Su distinción es intrigante, aunque no considera que los recuerdos oníricos sean más profundos o más reveladores tal como los trata el psicoanálisis, sino todo lo contrario. Vācaspatimiśra se refiere a los recuerdos de los sueños como viparyaya, eso es erróneo (Raveh, Daniel “Expolring The Yoga Sutras. Philosophy and Translation", pag 56-57, nota 8).

1.11(17): svapne bhāvita-smartavyā,

Durante el sueño onírico (svapna) aparecen recuerdos de objetos ilusorios.

1.11(17): jāgrat-samaye tv abhāvita-smartavyeti |

En el estado de vigilia se recuerdan objetos reales.

1.11(17): sarvāś caitāḥ smṛtayaḥ pramāṇa-viparyaya-vikalpa-nidrā-smṛtīnām anubhavāt prabhavanti |

Todos los recuerdos pueden brotar de la experiencia de conocimiento válido, del conocimiento erróneo, de la construcción mental, del sueño profundo, o de otros recuerdos.

1.11(17): sarvāś caitā vṛttayaḥ sukha-duḥkha-mohātmikāḥ |

Además, todos estos procesos mentales están mezclados con placer (sukha), dolor (duḥkha) e ilusión (moha).

1.11(17): sukha-duḥkha-mohāś ca kleśeṣu vyākhyeyāḥ |

El placer, el dolor y la ilusión se explicarán en conexión con las impurezas (kleśas) (II.3).

1.11(17): sukhānuśayī rāgaḥ,

El deseo (rāga) es consecuencia de las experiencias placenteras (sukha) (II-7);

1.11(17): duḥkhānuśayī dveṣaḥ,

El rechazo (dveṣa) es consecuencia de las experiencias dolorosas (duḥkha) (II.8).

1.11(17): mohaḥ, punar avidyeti |

Por otro lado, la ilusión (moha) es ignorancia (avidyā)

1.11(17): etāḥ sarvāḥ vṛttayo niroddhavyāḥ |

Debe cesar (nirodha) toda (identificación) con estos procesos mentales.

1.11(17): āsāṃ nirodhe samprajñāto vā samādhir bhavaty asamprajñāto vā ||11||

Pues solo cuando cesa (nirodha) toda (identificación), se alcanza saṃprajñāta o asaṃprajñāta samādhi.

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