Yoga Sūtras
Aforismos sobre Yoga de Patañjali
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Śaṅkara —
Patañjalayogaśāstravivaraṇa II.1
Pātañjalayogaśāstra:
Yogasūtra + Yogabhāṣya
2.1(57):
uddiṣṭaḥ samāhita-cittasya yogaḥ |
Se ha
descrito el estado de yoga cuando la mente se halla concentrada.
2.1(57):
kathaṃ vyutthita-citto’pi yoga-yuktaḥ syād ity etad
ārabhyate—
Ahora (a
partir de este sūtra) se trata el problema de cómo conducir la mente
ordinaria hacia el estado concentrado (yukta) de yoga.
तपःस्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः॥१॥
tapaḥsvādhyāyeśvarapraṇidhānāni
kriyāyogaḥ ||1||
Austeridad, estudio de sí mismo y orientación de
todas las acciones hacia el conocimiento del ser supremo [constituyen] el yoga de la acción
(Traducción propia)
(Otras traducciones)
|
Vyaas Houston |
Tapas-intensidad
en la práctica espiritual, svādhyāya-aprendizaje
y práctica del mantra personal e īśvara-praṇidhāna–la
perfecta alineación de la atención en el veedor omnisciente (īśvara)
es Kriyā-Yoga |
|
Georg Feuerstein |
Ascetismo (tapas), estudio (svādhyāya)
y devoción al Señor (īśvara-praṇidhāna)
[constituyen] el Yoga de la Acción (kriyā-yoga) |
|
Christopher Chapple y Yogi Ananda
Viraj |
Austeridad, estudio de uno mismo y
dedicación a īśvara constituyen el kriyā-yoga |
|
P. V. Karambelkar |
Austeridades, lectura de capítulos
escogidos (sección de una escritura) (y) pūjana
ofrecida a īśvara (comprenden) el Kriyāyoga |
|
James Haughton Woods |
Automortificación, estudio y
devoción a īśvara son el Yoga de la acción |
|
Pandit Usharbudh Arya |
Observancia ascética, recitación
silenciosa, estudio de las escrituras y japa,
así como dedicación de todas las prácticas y actos a Dios, constituyen el
yoga de las prácticas (kriyā-yoga) |
|
Emilio García Buendía |
Las prácticas ascéticas, el estudio
(de los libros sagrados y de los mantras) y la entrega a īśvara
(es) el Kriyā-Yoga |
|
Oscar Pujol |
Actitud ascética, estudio y
meditación constante en el Señor constituyen el kriyā-yoga (yoga de la acción) |
|
Chip Hartranft |
La acción yóguica se compone de tres
elementos: la disciplina, el estudio de si mismo y la orientación de la mente
hacia el ideal de la pura conciencia |
—Patañjali pasa
ahora de definir la naturaleza del yoga a la práctica de la esencia de su
enseñanza. La práctica activa del yoga, conocida como kriyāyoga es una disciplina de tres partes que incluye la práctica ascética, el
estudio y canto de himnos y sílabas sagradas y la devoción al Señor del yoga.
Estos tres elementos constituyen un subconjunto del segundo miembro, denominado
“observancias” (niyama), del yoga de los ocho miembros
de Patañjali. Aunque algunos
comentadores consideran la práctica activa del yoga (kriyāyoga) como haciendo referencia de forma colectiva a los cinco primeros
miembros de la práctica yoga, en lugar de a las observancias únicamente, el
mismo texto de Patañjali
establece claramente (II.32) estos
tres miembros del kriyāyoga como
un subconjunto de las observancias (Stoler
Miller, Barbara "Yoga. Discipline of Freedom").
—El
yoga de la acción comprende tres disciplinas o soportes, descritos por orden de
sutileza: 1. El primer soporte es la disciplina para el cuidado físico personal
(tapas). Debemos: a)
purificarnos eliminando los factores negativos que impiden la buena
salud física, mental y emocional; b) practicar diariamente posturas de yoga y
control de la respiración; c) efectuar un ejercicio moderado que elimine
tensiones; d) seguir una dieta moderada que facilite la digestión (sattva), ni
demasiado estimulante (rajas), ni demasiado pesada (tamas). 2. El
segundo soporte, la autorreflexión (svādhyāya), es el estudio de los textos sagrados,
preferiblemente a través de su canto y recitación. Si ello no es posible, se
deben leer o escuchar. Para el practicante de yoga, el texto de referencia es
los Yogasutras. 3. El tercer soporte, la entrega y la devoción (īśvarapraṇidhāna), es la búsqueda de la excelencia en la acción, por
la cual se abandonan sus frutos ante un poder supremo (Bouanchaud, Bernard
"The essence of Yoga").
—HARA 1961 aclara que el nombre Śvetāśvatara y
algunos términos técnicos en el Śvetāśvatara
Upaniṣad VI-21 reflejan la
existencia de un grupo de ascetas que, descuidando el āśrama
brahmánico ortodoxo (atyāśrama), realizan austeridades (tapas), recitan fórmulas
sagradas (brahman = mantra ), y adoran a Śiva de
acuerdo con las reglas de los Pāśupata. Es digno de mención que los
tres factores que constituyen el yoga de la acción, a saber, austeridad (tapas), recitación de mantras (svādhyāya) y
devoción a Dios (īśvarapraṇidhāna), están incluidos en esta práctica
Śaiva temprana (Pāśupata) (Hattori, Masaaki “On
Sesvara-Samkhya", nota 8).
Vocabulario
tapaḥ-svādhyāya-īśvara-praṇidhānāni
kriyā-yogaḥ
tapaḥ
(ascetismo), svādhyāya (estudio de sí mismo), īśvara-praṇidhānāni (orientación de todas las acciones hacia el
conocimiento del ser supremo)
kriyā-yogaḥ (el yoga de
la acción)
tapas- (tapaḥ-): austeridad,
ascesis, autodisciplina; 1) ascetismo, considerado como una de las
tres acciones (kriyas) para lograr el estado de yoga, necesario
para destruir las impurezas alimentadas por los inagotables deseos potenciales
(vāsanās) provenientes de las acciones (karma) y de los
obstáculos al conocimiento (kleśas); 2) una de las cinco
observancias (niyamas) que constituyen el segundo miembro del yoga
de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga) y que
consiste en mantener una actitud de austeridad o ascetismo lograda resistiendo
ante las situaciones extremas; 3) práctica ascética que destruye las impurezas
y perfecciona el cuerpo y los sentidos, adquiriendo facultades extraordinarias
como la de volverse diminuto y la visión y audición de cosas remotas.
—Tapas, que significa "eliminación, proceso de
eliminación", viene de la raíz tap, calentar, producir calor, y, como bien se sabe, el
calor purifica. Tapas consiste precisamente en reducir aquello que no es
útil, o mejor dicho, aquello que es perjudicial para nuestro equilibrio. (Por
otro lado), tapas designa cualquier esfuerzo que contribuya a reducir
las impurezas. Este esfuerzo necesita por los menos un poco de disciplina, pero
el yoga añade una precisión importante: la disciplina nunca debe provocar un problema
o una agitación mental. Este es el límite. Si el esfuerzo o la disciplina
causan problemas, perturbaciones, inestabilidad, etc., el yoga no podrá
considerarlo un tapas adecuado. (Desikachar, TKV "Viniyoga").
—Otro malentendido se refiere a tapas. Rukmani lo traduce como autocastigo, otros como mortificación;
algunos como negación, otros como supresión del cuerpo, los sentidos, etc.,
hasta el máximo posible. Realmente, tapas significa autodisciplina consciente, es decir, que
el practicante de yoga es llamado tapasvin porque hace autodisciplina conscientemente y no
mecánicamente. Este es el tapas real y haciéndolo así, todo se disuelve en la
conciencia (Mukunda Tom
Stiles “Mukesh”, http://www.yrec.info/postxf702-0-15.html).
svādhyāya-: moverse
hacia sí mismo; 1) estudio de uno mismo, 2) estudio de textos sagrados; 1) una de las tres acciones (kriyas) para lograr el estado de
yoga, que conlleva la repetición de fórmulas
sagradas (mantras)
como la sílaba mística “om” (praṇava), y el estudio de escrituras sobre la liberación; 2) estudio de si
mismo,
una de las cinco observancias (niyamas) que constituyen el segundo
miembro del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga) y que permite
“conectar” con la deidad personal; 3) repetición
mística (japa) que permite el afianzamiento del yoga.
—Svādhyāya significa estudio que, en modo alguno, está basado
en la controversia, la polémica o el debate. Solo estudio para lograr mayor
profundidad en sus convicciones. Cuando un hombre es completamente ignorante
estudia con la discusión argumentativa y razona, pro y contra; y cuando ha
terminado arriba a una conclusión. El simple arribo a una conclusión no es
todo. Debe ser intensificada. El yogui ha llegado a una conclusión inamovible.
La única cosa que desea ahora es intensificarla (Vivekananda, Swami "Raya
Yoga").
—Svādhyāya significa "aprender acerca de nuestro propio
yo". El único modo de aprender acerca de uno mismo es observar el juego de
los vṛttis cuando emergen como reacciones ante cuanto entra
dentro de nuestra mente. Tal observación de nuestros propios vṛttis ha de efectuarse en un estado de consciencia sin
elección, para ser objetiva y realista (Desphande, P.Y. "El auténtico
Yoga").
—Vyāsa es
muy claro en su comentario, pero los traductores modernos han dado a svādhyāya el significado de lectura de las escrituras. Este término no se
refiere a escrituras religiosas o filosóficas. Tiene que ver con los escritos
esotéricos que contienen aplicaciones prácticas en lenguaje oculto y que pueden
conocerse solo a través del guru. En cualquier otro caso, estos textos conducen a
una ignorancia aún mayor. Algunos de los textos son: Aranyakas, Upaniṣads, etc. Por esta razón es por lo que se
especifica que conducen a la liberación (mokṣa) (Mukunda Tom Stiles “Mukesh”, http://www.yrec.info/postxf702-0-15.html).
īśvara-: regidor, dios, el ser
supremo, el señor.
praṇidhāna (praṇidhānāni): (n, nom, pl) mediante la determinación o la
dedicación, a partir del comportamiento respetuoso
o la atención prestada hacia algo; 1)
mediante la vinculación perfecta de la atención; 2) a
raíz de la sumisión a la voluntad de alguien, mediante la devoción o entrega
relacionada con las emociones.
īśvarapraṇidhāna
(īśvarapraṇidhānāni): (n, nom, pl) sumisión o rendición al ser supremo; 1) vinculación perfecta de
la atención a īśvara; 2) entrega de los frutos de
las acciones a un poder supremo, 3) completo desapego, 4) devoción a īśvara, 5) orientación de todas
las acciones hacia el conocimiento del ser supremo, orientación hacia la forma
ideal de la pura conciencia; 6) una de las cinco observancias (niyama) que constituyen
el segundo miembro del yoga de ocho pasos (aṣṭāṅgayoga).
—Īśvarapraṇidhāna se define normalmente como "amor al
Señor", pero significa también "calidad de acción"; es decir,
debemos hacer todo lo que se espera de nosotros... con un alto grado de
calidad. Aunque no podamos estar seguros de los frutos de nuestro trabajo, es
mejor estar ligeramente desasidos de ellos y poner mayor atención a la misma
acción (Desikachar, TKV "Yoga").
—Īśvarapraṇidhāna se asocia con nirodha, un estado
vacío de vṛttis. Dios, según I.24, es un estado
especial del ser, que es posible solamente en un estado vacío de vṛttis (nirodha). Nidhāna significa "un lugar donde se pone algo" y
pra significa
"con intensidad". Así, īśvarapraṇidhāna significa "el espacio, un vacío, lleno de la
intensidad del Ser, donde Dios habita" (Desphande, P.Y. "El auténtico
Yoga").
kriyā-: acción,
trabajo, ejecución; 1) naturaleza de rajas, uno de los tres principios fundamentales de la materia (guṇas).
—Acción
no significa agitación, esfuerzo inexorable. Vācaspati Miśra insiste particularmente sobre estos dos puntos: (i)
la acción (kriyāyoga) no debe ser exagerada para que el equilibrio
fisiológico no se perturbe; (ii) no debe ser hecha con el propósito de los “beneficios”
(es decir, con “sed”, con “pasión”); debe resultar del deseo —tranquilo— de
salir de lo “humano”, y no del deseo “humano” de satisfacción de los apetitos y
las ambiciones (Eliade, Mircea "Técnicas del yoga").
—Mientras
que el término kriyā se refiere a cualquier acción, ejecución, actuación
o 'cambio' involucrado en la operación del guṇa rajas, la noción karman significa 'acciones'
que son objeto de evaluación moral, tales como méritos (puṇya) y
deméritos (apuṇya) (Jakubczak, Marzenna “The Problem
of Psychophysical Agency in the Classical Sāmkhya and Yoga", pag.
32).
yoga (yogaḥ): (m, nom, sg) unión, conexión; 1) poner juntas
varias cosas de tal forma que su unión tenga propiedades que no se hallen en
sus componentes aislados; 2) estado en el que el yogui se une absolutamente en
sí mismo y permanece en estado de unión, unificado.
kriyāyoga
(kriyāyogaḥ): (m, nom, sg) 1) acciones para alcanzar el estado
de yoga; yoga de la acción; 2) forma práctica de yoga integrada en la vida
común.
—Kriyāyoga significa "el Yoga que tiene que ser
realizado" (el concepto de kriyā es en efecto un adjetivo de obligación que viene
de la raíz kri, hacer). No debe por
tanto confundirse con el Yoga de la acción (karmayoga) (Geenens, Philippe "Viniyoga").
—Tanto kriyā como karma
significan “acción” pero el kriyāyoga es diferente del Karma-Yoga del Bhāgavad-Gītā. Karma-Yoga es el camino de “la inacción en la acción”,
o la actividad trascendente del ego. El kriyāyoga de Patañjali es el camino de la
identificación extática con el Sí-mismo mediante la cual los activadores
subliminales (saṃskāras) que
sostienen la conciencia individual, se eliminan gradualmente. (Feuerstein,
Georg "The Yoga-Sūtra of Patañjali").
—Kriyāyoga tiene amplias connotaciones: camino de la acción,
del conocimiento y de la dedicación de todas las acciones a lo divino. Este sūtra representa los tres grandes caminos: karma, jñāna y bhakti. El camino de la acción (karmamarga) es la disciplina (tapas) del cuerpo, los sentidos y la mente. El
camino del conocimiento (jñānamarga) es el estudio de sí mismo (svādhyāya) desde la piel hasta lo más profundo y al
contrario. El camino del amor a Dios (bhaktimarga) es el abandono (praṇidhāna) de todo a Dios (Iyengar, BKS "Light
on the Yoga Sūtras of Patañjali").
—El kriyāyoga se forma con las acciones (físicas) efectuadas con
objeto de alcanzar el estado de yoga, es decir, la estabilidad mental, o con
las acciones que indirectamente conducen al yoga (Hariharānanda
Āranya, Swami "Yoga philosophy of Patañjali").
—El kriyāyoga no es simplemente un ritual preliminar a la
práctica del denominado “yoga de las ocho partes”, sino que conforma una
completa tradición en sí mismo; más aún, debe entenderse como la enseñanza
propia de Patañjali. Esto hace surgir la cuestión de la relación entre las
categorías de “practica” y “desapego” por una parte y el triple medio del kriyāyoga por la otra. El diagrama (Fig. 1) puede
ser útil aquí. Como puede verse, abhyāsa y vairāgya representan las categorías más extensas. Mientras
que el desapego consta de dos formas, es decir, de la renunciación incompleta y
de la renunciación absoluta que da lugar al tipo de énstasis más elevado, la
categoría de la práctica se subdivide en los tres medios del kriyāyoga. De todo esto se deduce que,
contrariamente a la opinión general, tapas no se refiere a un tipo de ejercicio
específico, sino que, como abhyāsa y vairāgya, constituye una categoría formal. Se puede decir
que comprende todos aquellos ejercicios que caen fuera de las categorías de “estudio
de sí mismo” y “devoción al ser supremo” (Feuerstein, Georg "The
Yoga-Sūtra of Patañjali").
Fig. 1 |
—No “el yoga de la acción” como se comprende y
traduce muy a menudo (Woods, Prasāda, Legget, Degraces, Bouanchaud), sino
como lo explica Vyāsa en su introducción a este primer sūtra: “la puesta en marcha hacia la detención
de la mente en actividad”. Las expresiones traducidas de T.S. Rukmani y H.
Āranya cuando dicen “yoga in the form of action” (yoga bajo la forma de
acción), o de B.K.S. Iyengar cuando dice “the acts of yoga (los actos del
yoga), no son nada explícitas. Sólo H. Āranya (1997:126) explica que se
refiere a: “action for the purpose of attaining yoga is Kriyāyoga” (la acción que tiene por propósito
alcanzar el yoga, es kriyāyoga). Ph.
Geenens traduce, sin que esté muy justificado,
“yoga de la purificación”. La traducción de B.S. Miller “performance of
yoga” (realización del yoga) se podría aceptar si el compuesto fuese Yogakriyā. Esta indecisión a la hora de darle un significado
correcto puede surgir de una corriente de pensamiento ilustrada especialmente
por la Bhagavadgītā, que habla de karmayoga, que lingüísticamente es un compuesto
aposicional que significa que la misma cosa es simultáneamente, yoga y karman “acción”; de ahí fórmulas como: “en estado
de yoga, actúa”. Es necesario que, este estado de yoga sea muy diferente al que
conoce el yogin del YS. Esta fórmula
pues es imposible en los YS, como lo muestra Vyāsa, ya que la actividad en
estado de yoga (samādhi) es físicamente
imposible. Así, en la palabra kriyāyoga, debe hacer una distinción clara de los dos
términos o miembros del compuesto (Morera, Conchita "Yogasūtra de
Patañjali II", nota 7).
2.1(57): nātapasvino yogaḥ siddhyati |
El yoga no
se perfecciona sin austeridad (tapas).
2.1(57):
anādikarmakleśavāsanācitrā pratyupasthita-viṣaya-jālā
cāśuddhir nāntareṇa tapaḥ sambhedam āpadyata
iti tapasa upādānam |
La austeridad (tapas) es necesaria para destruir las
impurezas (aśuddha) (II.43), las cuales se alimentan siempre de inagotables deseos potenciales (vāsanās)
provenientes de las acciones (karma) y de los
obstáculos al conocimiento (kleśas). Esta es
la razón de ser de tapas.
2.1(57): tac ca citta-prasādanam
abādhamānam anenāsevyam iti manyate |
Y ésta
(austeridad), que no altera la imperturbable calma de la mente, se considera
merecedora (anena) de la más
alta estima.
2.1(58): svādhyāyaḥ praṇavādi-pavitrāṇāṃ
japo mokṣa-śāstrādhyayanaṃ vā
El estudio
de sí mismo (svādhyāya) conlleva
la repetición de fórmulas (mantras) como el praṇava (la sílaba mística “om”), o también el estudio de escrituras sobre la liberación.
2.1(58): īśvarapraṇidhānaṃ
sarva-kriyāṇāṃ parama-gurāv arpaṇaṃ
tat-phala-saṃnyāso vā ||1||
La orientación hacia la forma ideal de la pura
conciencia (īśvarapraṇidhāna) consiste
en dedicar todas las acciones a dicha esencia, al maestro
supremo, o también, renunciar a
los frutos de las acciones (desprendimiento).
—Saṃnyāsa, que es la palabra que Vyāsa utiliza
al comentar esto, significa literalmente el acto de depositar (ofrecer). A
continuación, Vyāsa utiliza el locativo parama-gurāv arpaṇaṃ, para decir que no se trata de una
renuncia al fruto de la acción por el simple abandono, sino como otra forma de
ofrenda al Señor. Vācaspati Miśra ilustra esto diciendo: “Por el
deseo o sin el deseo, lo que hago, bien o mal, todo ello lo deposito en ti;
movido por ti actúo”, mientras que Vijñāna Bhikṣu dice en este
sentido: “Cualquier cosa que haga, debo ofrecerla pensando: Es para el Supremo
Nārāyaṇa”. Como dice Ph. Geenns (2003:107): “Todo esto nos
muestra que no se trata de una actitud devocional, como una “orientación hacia
Dios”. Aunque no sea una exactitud etimológica al texto, sí puede ser
semántica, y puede ser una idea importante a la hora de concebir lo que
Vyāsa y los demás comentaristas entienden como Īśvarapraṇidhāna (término utilizado ya en YS I.23) (Morera,
Conchita "Yogasūtra de Patañjali II", nota 12).
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