Patañjalayogaśāstravivaraṇa
I.51
Comentarios
sobre el pātañjalayogaśāstra de Patanjali, por Śaṅkara
SAMĀDHI PĀDA | Sādhana
Pāda | Vibhūti
Pāda | Kaivalya
Pāda
Actualizado: noviembre, 2025
Cuando este (saṃskāra)
también se inhibe, todo se inhibe, y de esta forma el samādhi es sin
semilla
Así termina la primera parte de
los de Yogasūtras sobre el Samādhi, compuestos por el gran sabio, el ṛṣi
Patañjali
Este (samādhi sin semilla)
suprime no solo el conocimiento que surge durante el samādhi, sino también
sus correspondientes saṃskāras, pues el saṃskāra de la
inhibición suprime los saṃskāras producidos por el samādhi. Se
deduce que existe un saṃskāra procedente del estado de yoga
(nirodha) por la experiencia de que dicho estado se mantiene firme durante
períodos de tiempo cada vez más prolongados.
Y luego, cuando este (saṃskāra)
también se inhibe, todo se inhibe, y de esta forma el samādhi es sin
semilla. La palabra asi tiene
el sentido de una conclusión. Cuando
este también se inhibe, el nuevo saṃskāra producido por el
conocimiento que surge en samādhi. La palabra también
muestra que el conocimiento surgido en samādhi, que causó el saṃskāra,
también ha sido inhibido. Como se ha dicho anteriormente (sūtras I.12,
18), el medio para la inhibición es doble: el desapego supremo y la práctica de
la idea de cesación.
¿Qué es todo lo
que debe ser inhibido? El estado
extravertido, el conocimiento surgido del samādhi y los saṃskāras de ambos. A partir de ahí, estando todo inhibido, lo que queda es el samādhi sin
semilla.
El saṃskāra producido por el conocimiento ‘que posee la verdad’ inhibe este mismo conocimiento. Al mismo tiempo suprime el saṃskāra que él mismo ha producido.
¿Cómo es posible? El saṃskāra
procedente del estado de yoga (nirodha): quiere decir que cuando el conocimiento en samādhi y el saṃskāra producido
por él son inhibidos, esta inhibición produce a su vez otro saṃskāra que ya no procede del conocimiento en samādhi. Esto sucede cuando el conocimiento que surge del samādhi y los
saṃskāras producidos por él son eliminados. El saṃskāra de la inhibición,
entonces, suprime los saṃskāras nacidos del samādhi.
(Oponente) ¿Cómo se sabe que existe
este saṃskāra nacido de la inhibición? ¿O si
existe, que reprime todo lo demás?
(Respuesta) A esto se expone en el comentario: por la experiencia de que dicho estado se mantiene firme durante
períodos de tiempo cada vez más prolongados. La inhibición permanece firme durante algún tiempo, y este tiempo se
prolonga cada vez más, aumentando cada vez que se repite. De esta experiencia de tiempo que
prolonga la permanencia de la inhibición, se infiere que debe haber un saṃskāra producido por la mente en su estado de inhibición.
La mente, junto con los saṃskāras
del samādhi sobre objetos externos, y los saṃskāras del
samādhi de inhibición que hacen posible la liberación, se disuelve en su
propia base original (prakṛti). Estos saṃskāras del estado de yoga
(nirodha) no inducen a la mente a existir de nuevo, evitando su vínculo con los
objetos. Consecuentemente, la mente, sin compromiso alguno, cesa en su
actividad junto con los saṃskāras que han provocado la liberación;
cuando cesa la identificación con la actividad de la mente, puruṣa se
establece en su propia naturaleza y, por ello, se le puede denominar puro,
único y liberado.
Así termina la primera parte,
sobre el samādhi, del comentario del sabio Vyāsa, compilador de los
Vedas, sobre los yogasūtras del sabio Patañjali.
La mente, que ya no se siente atada por objeto
alguno, toca a su fin, junto con el saṃskāra que ha provocado la liberación, disolviéndose en su causa, la yo-idad
(asmitā) o ego-idad
(ahaṃkāra), que es su
base original (prakṛti). Esos saṃskāras, en la medida en que
nacen del conocimiento y de la inhibición, impiden su implicación con algo más,
y no hacen que continúe existiendo.
En consecuencia, la mente, sin compromiso alguno en nada más, con su propósito cumplido con respecto a ese puruṣa, cesa en su actividad junto con los saṃskāras
que han provocado la liberación. Cuando cesa la identificación con la actividad
de la mente, puruṣa se establece en su propia naturaleza y, por ello, se
le puede denominar puro, único y liberado, siendo la liberación
simplemente el cese del proceso mental.
Así termina la primera parte, sobre el samādhi, del comentario sobre
los yogasūtras del sabio Patañjali, tal como se explica en el vivaraṇa
escrito por el sabio Señor Śaṅkara (Śrī Śaṅkara
Bhāgavat), maestro que es paramahaṃsa, parivrājaka y discípulo del sabio Señor Govinda cuyos pies son adorados.