Patañjalayogaśāstravivaraṇa
I.26
Comentarios
sobre el pātañjalayogaśāstra de Patanjali, por Śaṅkara
SAMĀDHI PĀDA | Sādhana
Pāda | Vibhūti
Pāda | Kaivalya
Pāda
Actualizado: octubre, 2025
Es maestro
incluso de los primeros, puesto que no está limitado por el tiempo
pūrveṣām
api guruḥ kālena-anavacchedāt
Los primeros maestros están sometidos al paso del
tiempo. Pero en el caso del ser supremo, la medida del tiempo no se aplica a
quien es el maestro de los primeros maestros. Debe entenderse que así como se
ha demostrado que él está en estado de perfección desde el principio de este
período cósmico, también lo está desde el principio de períodos cósmicos
anteriores.
Este
ser supremo que ha sido descrito es maestro incluso de los primeros maestros,
aquellos que enseñan todos los medios y fines relacionados para obtener
resultados materiales y la felicidad más elevada (niḥśreyasa). El
significado es que él es el origen del conocimiento y las enseñanzas que ellos
dan. Porque de él surgen todas las clases de conocimiento, como chispas del
fuego de una llamarada o gotas del agua del mar.
Hemos
mencionado que él es el primer conocedor, ya que no está limitado por el tiempo. Otros
maestros están limitados; están determinados por el pasado, por el futuro o por
estar presentes ahora mismo. Pero este ser supremo es inferido por ellos, y por
lo tanto por nosotros, como el ser supremo eternamente libre.
(Oponente)
Puesto que es un maestro como los demás, ¿cómo es que no está limitado por el tiempo?
(Respuesta)
la
medida del tiempo no se aplica a quien no se le puede aplicar ninguna
medida. Una medida, con sus diversas subdivisiones, puede determinar los
límites de todo lo que cambia, pero no puede hacer del ser supremo un objeto de
sus operaciones.
(Oponente)
El perfecto sattva del ser supremo es un efecto de pradhāna, y cualquier
efecto de pradhāna debe estar limitado por el
tiempo. Entonces, ¿por qué no el divino sattva? Es solo puruṣa, y nada más, lo que no está
limitado por el tiempo, y eso es porque puruṣa no cambia. Por
supuesto, podrías suponer que el ser supremo no tiene conexión con ningún sattva, tal como el
ser supremo de algunas otras doctrinas.
(Respuesta)
No, porque estamos convencidos de que está dotado de sattva perfecto.
(Oponente)
Se podría suponer que es sólo el efecto producido por el sattva del ser
supremo lo que el tiempo limita, y no el sattva mismo.
(Respuesta)
Eso tampoco sería correcto, porque todo lo que se manifiesta puede medirse, y
el sattva del ser supremo esta manifiesto.
(Oponente)
Podríamos decir que el divino sattva existe sólo en el estado
latente de pradhāna.
(Respuesta)
Eso no sería correcto, porque entonces no habría conocimiento de ello.
(Oponente)
Bueno, entonces podríamos decir que aceptas la doctrina de que el efecto es la
causa, de modo que sattva es el estado de
conocimiento latente de pradhāna.
(Respuesta)
Esto tampoco es satisfactorio, porque tiene que estar disponible para la vida
ordinaria. Y si así fuera, significaría que el conocimiento de las diferentes
personas no podría ser distinto, porque todo estaría en un estado de mero ser,
sin ninguna relación separada.
(Oponente)
O se podría decir que en el estado de manifestación, algunos de los efectos son
distinguibles por el tiempo, y otros no.
(Respuesta)
Eso es contrario a la razón.
(Oponente)
Podríamos responder a esa objeción admitiendo que las escrituras admiten que el
sattva divino
trasciende el tiempo.
(Respuesta)
No es así, porque las escrituras solo revelan los hechos (pero no los crean).
(Oponente)
Se podría argumentar que es sólo el hecho de que el sattva se manifieste
ahora trascendiendo el tiempo, por desconocido que sea este hecho, lo que las
escrituras revelan.
(Respuesta)
Ni siquiera eso, porque tiene su causa en los estados de inhibición, que
estarían limitados por el tiempo según este punto de vista; pero como es
perfectamente puro (también en esos estados) no podría limitarse; por lo tanto,
habría una contradicción.
Así
que la conclusión es que, en vista de la perfecta pureza del divino sattva, es apropiado
que trascienda el tiempo.
(Oponente)
La perfección de la pureza de otros maestros trasciende el tiempo porque es
causada por el hecho de que están dotados de yoga y dharma, etc., pero
esto no es así con el ser supremo .
(Respuesta)
El sattva del ser
supremo es puro sattva, y en él siempre se encuentran sometidos rajas y tamas, de tal forma que no está determinado por el dharma (ley natural); el conocimiento que aparece en él es pura iluminación
y trasciende el tiempo.
Y la
supremacía que es su efecto también trasciende el tiempo. Del mismo modo que en
el fuego, el calor y la luz no están limitados por el tiempo (mientras dure el
fuego), así la pureza, el conocimiento y la perfección del sattva puro alcanzan
su estado sin determinación temporal (en el ser supremo). Por eso establece el
comentador que en el caso del ser supremo , la medida del tiempo no se aplica,
y esto se dice precisamente por esa razón.
Su
papel como maestro no tiene límites. Se ha demostrado que él está en el estado de
perfección en conocimiento y pureza desde el principio de este
período cósmico, y por tanto también lo está desde el principio
de períodos cósmicos anteriores. Se prueba por inferencia a partir
de la aparición de los seres al principio de
este período cósmico, y también se establece
en las sagradas escrituras. Por eso se
extiende igualmente al principio de períodos cósmicos
anteriores respecto a
los seres de aquellos primeros tiempos. De la misma manera, la
inferencia y las escrituras lo establecen también para los tiempos futuros.
Lo que da a entender el sūtra es lo
siguiente: del mismo modo que distintos gurús se manifiestan continuamente como maestros del conocimiento y del dharma para alumnos que dependen exclusivamente de ellos, así los practicantes deben meditar profundamente sobre el ser supremo,
que es el maestro de todos los maestros, haciéndose devotos de él bajo
distintos nombres, como Nārāyaṇa.
De la
misma manera que los maestros humanos vuelven su rostro hacia el discípulo auténticamente entregado y le proporcionan su favor, así también este
maestro supremo concede su gracia
cuando se dirige hacia él la contemplación. El texto sagrado dice:
El que profesa suprema devoción al ser supremo, y a
su maestro como al ser supremo, es un mahātmā, y en él se manifiestan
con esplendor las glorias que se han descrito.
(Śvet. Up. 6.23)
y la
tradición dice también:
Aquel que actúa para mí, contemplándome como el
supremo y rindiéndome devoción, libre de ataduras, sin odio hacia nadie, llega
hasta mí, oh Pāṇḍava
(Gītā II.55)