Patañjalayogaśāstravivaraṇa
I.1
Comentarios
sobre el pātañjalayogaśāstra de Patanjali, por Śaṅkara
SAMĀDHI PĀDA | Sādhana Pāda | Vibhūti Pāda | Kaivalya Pāda
El yoga es
la inhibición de los procesos mentales
yogaḥ
citta-vṛtti-nirodhaḥ
(Oponente)
Si el sūtra ha sido presentado para dar esta
definición, debería haber sido "El yoga tiene inhibición de
los procesos mentales"; ponerlos en correlación no es correcto, porque una
definición no debería ser simplemente la cosa definida. O, en todo caso,
debería haberse dicho: "La definición es inhibición de los procesos
mentales".
(Respuesta)
Se proyecta (adhyas) una definición sobre la cosa definida.
Cuando decimos 'Esta persona es Devadatta', hay una proyección (adhyāsa) de la
definición sobre la cosa definida. Así que no hay fallo.
La omisión de la palabra Todo muestra que el
(samādhi) cognitivo también es yoga.
(Oponente)
(La glosa anterior del comentarista) Pero el ultracognitivo es cuando hay
inhibición de todos los procesos mentales es también una definición de
ello, por lo que el sūtra debería haber sido 'El yoga
es inhibición de todos los procesos mentales'. Esto no se ha dicho y la
definición es demasiado amplia.
(Respuesta)
En cuanto a por qué se omite la palabra Todo en el sūtra, se afirma que
si la palabra Todo se incluyera, estaría negándose que el samādhi cognitivo, que
se produce restringiendo los procesos a un solo punto, fuese yoga en absoluto.
Para evitarlo, se omite la palabra Todo.
(Oponente)
Si es así, lo cognitivo y lo ultracognitivo tienen la misma definición y, de
hecho, no se distinguen.
(Respuesta)
El tema es el yoga, como vemos en la repetición de la palabra (en los dos
primeros sūtra-s). Y a menos que tuviera la
intención de hacer una distinción, no habría tenido sentido poner en la
definición la palabra yoga (que es bien sabido que incluye la meditación sobre
objetos).
(Oponente)
La palabra yoga es de menor importancia para la exposición real; sería adecuado
para el propósito de la exposición si la definición simplemente dijera
"Inhibición de los procesos mentales" sin la palabra yoga en
absoluto.
(Respuesta)
No es así, porque lo que se introdujo fue una exposición del yoga, y es la
exposición del yoga lo que se ha comenzado, no la exposición del no yoga. La
definición propuesta podría tener demasiados contextos y no estaría conectada
con el significado de las palabras "exposición del yoga". Pues la
idea de una exposición del yoga no se sigue de las palabras "inhibición de
los procesos mentales".
(Oponente)
¿Por qué, entonces, la palabra yoga debería conducir
a una definición del samādhi ultracognitivo solamente, y
no a una definición del cognitivo, si no hay tal distinción en la palabra
misma?
(Respuesta)
Porque se aplica exactamente así. Lo que se aplica vagamente no es una
definición de una cosa. La definición de inhibición se aplica exactamente al samādhi
ultracognitivo, pero sólo vagamente al cognitivo. Tener cuernos no es la marca
de la vaca, porque también se aplica a los búfalos y otros animales.
(Oponente)
Tampoco la inhibición es exacta como definición del ultracognitivo; (es
demasiado laxo) porque también hay inhibición en el cognitivo, es decir,
inhibición de los procesos mentales no deseados.
(Respuesta)
Es cierto, pero el ultracognitivo no puede definirse por otra cosa que no sea
la inhibición. La inhibición por sí sola es su definición porque no hay nada
más, mientras que el cognitivo es definible en términos de características
especiales como las asociaciones verbales. Como caso paralelo, cuando se cita
la tangibilidad como marca definitoria, es sólo el elemento aire el que se
define por el hecho de la tangibilidad, que se considera especial para él,
aunque de hecho la tangibilidad se encuentra también en los otros elementos en
orden descendente del fuego (al agua y luego a la tierra).
Así,
la palabra yoga es simplemente una corroboración (anuvāda), y así es que
Todo no ha sido puesto en el sūtra. Está establecido que el
ultracognitivo se define por la mera palabra "inhibición", y si se
incluyera "Todos (los procesos mentales)", se negaría que el
cognitivo también es yoga. Por lo tanto, esta es la definición de
ultracognitivo solamente, y el comentarista lo resumirá más adelante con estas
palabras: Ultracognitivo (asaṃprajñāta) en el sentido de que en él no
se conoce nada (saṃprajñāyate): este yoga es inhibición del proceso
mental.
¿Cuál es la naturaleza de esa mente, inhibición de
cuyos procesos se llama yoga? Para explicar la mente, sus procesos y su
inhibición, el comentarista dice:
Ahora bien, la mente tiende siempre hacia la
iluminación, la actividad o la estabilidad (sthiti); Por lo tanto, consta de
los tres guṇa-s.
Se
dice que la mente consiste en los tres guṇa-s, porque
siempre tiende hacia la iluminación, la actividad o la estabilidad. La
iluminación es dar a conocer, sacar a la luz, ese es la característica del sattva guṇa. La actividad
es movimiento y operación, siendo esta la característica de rajas. La
estabilidad es la quietud, la limitación y la resistencia, siendo esto
característico de tamas. Estas son las tendencias invariables de los
guṇa-s, y como la mente siempre tiende hacia una de ellas,
es cierto decir que es una transformación continua de los tres guṇa-s.
A la
objeción de que la iluminación y las otras no han sido establecidas como
causas, dice:
Puesto que la mente-sattva es por naturaleza
iluminación.
La
palabra Puesto que significa que esto es algo generalmente aceptado; es
bien conocido en el mundo y por las Escrituras cómo la mente hace que todo se
manifieste. De modo que la mente es sattva, y por lo
tanto se le llama mente-sattva, porque su transformación
principal es la de sattva.
O
también, la mente puede hacerse notar claramente como un conocimiento puro (khyāti) que tiene
otros procesos mentales que se combinan y separan mutuamente. Así es que él
dice: Puesto que la mente-sattva es por naturaleza iluminación.
Mezclada con rajas y tamas, la mente es atraída
hacia el poder y las posesiones. Influenciada por tamas, se convierte en sujeto
del a-dharma, la ignorancia, el apego y la impotencia. Esa misma mente, cuando
la cubierta de la ilusión (moha) ha disminuido, impregnada aún por cierta
medida de rajas, aparecen el dharma, el conocimiento (jñāna), el desapego
y el poder. Cuando se elimina el último rastro de la mancha de rajas, la mente
se establece en su propia naturaleza, convirtiéndose simplemente en el conocimiento
(khyāti) de que sattva y puruṣa son diferentes, dotándose entonces
de la nube de lluvia del dharma, que los meditadores llaman el prasaṃkhyāna
más elevado (meditación continua sobre el conocimiento).
Ahora
explica las distintas modalidades en conflicto de los procesos mentales que
surgen de la dominación o subordinación relativa de rajas y tamas. Cuando
predomina sattva, pero mezclado con rajas y tamas, siendo estos
igualmente fuertes, la mente se inclina hacia el poder y las posesiones, y esta
inclinación por ellas se convierte en pasión. El significado es que los
pensamientos surgen concentrados en la pasión por el poder y las posesiones.
Cuando
esa mente, que es iluminación por naturaleza, se impregna de tamas, con rajas subordinado en
ella, entonces surgen pensamientos contaminados de a-dharma y los otros
tres (ignorancia, pasión e impotencia).
Esa misma
mente, cuando la cubierta de la ilusión ha disminuido, cuando tamas ha sido
superado, como cuando la nube de lluvia se desvanece, la oscuridad llega a su
fin y el disco solar lo ilumina todo impregnada aún por cierta medida por
un rastro de rajas, está dotada de dharma, etcétera
(conocimiento, desapego y poder), y surgen pensamientos puros de dharma y otros.
Cuando se
elimina el último rastro de la mancha de rajas, la mente se establece en su
propia naturaleza, en su propia naturaleza como iluminación, y sólo en
eso. Convirtiéndose
simplemente en el conocimiento que sattva y puruṣa son diferentes. La
mente es sattva, y puruṣa es el
experimentador (bhoktṛ); discriminarlos como
diferentes es el conocimiento (khyāti) de ellos, la conciencia de
ellos. La palabra simplemente indica que está libre de impurezas o de cualquier
otra cosa (que no sea el conocimiento). Dotándose entonces de la meditación llamada
nube de lluvia del dharma, siendo ésta el samādhi de ese nombre.
La
mente vence a rajas y tamas por el poder
del prasaṃkhyāna, que es la meditación (dhyāna) establecida
solamente en la percepción de la naturaleza de puruṣa, el
conocimiento puro mismo, que los meditadores los yoguis llaman
el prasaṃkhyāna más elevado (meditación continua sobre el
conocimiento).
El poder-de-la-consciencia es inmutable, no se
relaciona con los objetos, se le muestran los objetos, es puro e infinito.
Después
de haber explicado lo que es el proceso mental en sí mismo, muestra cómo debe
inhibirse. El poder-de-consciencia (citi-śakti) es inmutable: solo la
consciencia es poder, por lo que se le llama poder-de-consciencia. Los poderes
que florecen sólo en nacimientos apropiados para la posesión de esos poderes no
son poder inherente; solo la consciencia es un poder inherente, que no depende
de nada más. Por lo tanto, está eternamente establecido. La confluencia entre
la palabra consciencia (citi) que significa consciencia pura (cinmātra) y la palabra poder
(śakti) es para mostrar que la consciencia subjetiva es de
naturaleza invariable. Siendo esto así, es algo inmutable. Cuando en un
poseedor permanente de cualidades (dharmin), una cualidad (dharma) da paso a
otra diferente, eso se llama cambio. Puesto que esta consciencia nunca cambia,
es inmutable. Precisamente por esta razón, no se relaciona con los objetos. Porque
sólo las cosas que cambian, como la mente, son las que se encuentran para
relacionarse con los objetos.
De
modo que se le muestran los diversos objetos: se le muestra un objeto a
través de la mente (antaḥ-karaṇa). Por lo
tanto, es puro y, por lo tanto, en el espacio y en el tiempo es infinito.
(En esta explicación que se ha dado) cada hecho debe entenderse como la causa
del siguiente.
Opuesto a la consciencia pura está el
conocimiento-de-la-diferencia (viveka-khyāti), cuya naturaleza es
sattva-guṇa. Por lo tanto, la mente, al apartarse incluso de ese
conocimiento, lo inhibe.
Un
ejemplo de lo contrario es la mente y los sentidos. Opuesto a la consciencia pura
está el conocimiento-de-la-diferencia, cuya naturaleza es sattva-guṇa. Sattva-guṇa significa sattva puro, y su
esencia es sólo eso. Decir que su naturaleza es sattva significa que
su naturaleza consiste esencialmente en iluminar. De nuevo, se dice que es
esencialmente sattva-guṇa porque este pensamiento no
tiene que ver con ningún otro objeto del mundo.
Una
vez más, el conocimiento está limitado por el hecho mismo de ser conocimiento,
sólo porque es esencialmente sattva. Siendo este conocimiento
distinto y opuesto a las características del poder-de-consciencia descrito,
tiene cambios y así sucesivamente.
Al
estar asociado con cualidades como el cambio, es inferior al supremo puruṣa que está libre
de ellas. Por lo tanto , debido a que ve el defecto (doṣa) en su propia
naturaleza, la mente, al apartarse renuncia incluso a ese
conocimiento, lo inhibe.
En este estado lo que permanece son saṃskāra-s,
y es el samādhi sin semilla (nirbīja). No hay cognición de nada en
él, por lo que es ultra cognitivo. Este yoga es inhibición de los procesos
mentales.
En este estado, el estado de
inhibición, lo que permanece son saṃskāra-s; solo quedan los saṃskāra-s. Este
samādhi en este estado de inhibición es sin semilla. El
significado es que aquí las semillas han desaparecido; en este todas las
semillas de impureza y similares han desaparecido.
Para
mostrar esta característica del samādhi
ultracognitivo, cita el sūtra, este yoga es la inhibición de los
procesos mentales.
¿Qué es puruṣa,
el conocedor de buddhi (buddhi-bodhātman), en ese estado en el que no hay
objeto para él?